En Alemania después de 1945, los perpetradores vivían junto a las víctimas, los inocentes junto a los seguidores, los alentados junto a los cobardes. Jannah Loontjes releyó La cuestión de la culpa de 1946 en la que el filósofo Karl Jaspers busca una respuesta a la pregunta apremiante: ¿cómo se hace eso?
Inmediatamente, cuando empiezo a leer La cuestión de la culpa , del filósofo alemán Karl Jaspers (1883-1969), me invade una mezcla de asombro y emoción. Lo que me conmueve es la frase inicial de Jaspers: ‘En Alemania tenemos que resolver las cosas juntos espiritualmente’.
Cuando pienso en cómo escribió esto en 1945, la guerra apenas terminada, el país en ruinas, lo imagino, maltratado, exhausto y ansioso, reunió el coraje para subirse a los escombros e ir al futuro. Para hacer la pregunta: ¿cómo avanzamos? Es la urgencia de esta oración de apertura lo que me atrapa, el sentido de necesidad en las primeras palabras ‘debemos’, tanto en el uso del ‘nosotros’ compartido como en el imperativo ‘debemos’, una necesidad que se tambalea en el borde de la desesperación.
En este ensayo, publicado por primera vez en 1946, Jaspers se pregunta qué significa ser alemán después de la Segunda Guerra Mundial y cómo abordar la cuestión de la culpa después de doce años de régimen nazi. Lo escribió como introducción a las conferencias que dio en la Universidad de Heidelberg, en las que discutía, entre otras cosas, los juicios de Nuremberg.
Los líderes del régimen nazi, médicos y abogados fueron juzgados en Nuremberg. Jaspers analiza las críticas que surgieron a raíz de estos juicios y las excusas que muchos alemanes inventaron para sí mismos. Además, elabora la cuestión moral de la culpa, que no concierne tanto a la culpa demostrable, sino a la propia conciencia.
Debajo de todos estos problemas está la pregunta: ¿cómo podemos reunirnos? ¿Cómo podemos seguir hablando de un ‘nosotros’ después de que el país ha sido tan devastado, destrozado y desgarrado? En todo el mundo, los alemanes eran considerados los culpables, pero entre los alemanes había víctimas, inocentes, perpetradores conscientes e inconscientes, valientes y cobardes, así como ignorantes. Toda esta gente, que desconfiaba y se acusaba, tenía que volver a convivir, compartir una tierra y convertirse en pueblo.
Si lo único que tienen en común es ‘la falta de comunidad’, como dice Jaspers, entonces construir un nuevo sentido de comunidad es una tarea inmensa. Y al mismo tiempo, su necesidad es más apremiante que nunca. A partir de esta realización, Jaspers comenzó su famoso ensayo.
Jaspers se hizo conocido como filósofo, pero obtuvo su doctorado en psicología y trabajó como psiquiatra. El poder de su pensamiento radica precisamente en esta combinación de intuición filosófica y psicológica. Comienza su ensayo distinguiendo entre cuatro formas de culpa: culpa criminal, política, moral y metafísica. Las personas en posiciones de poder, los comandantes y los guardias de campo eran criminalmente culpables. Esta forma de deuda afectaba a una parte relativamente pequeña de la población. Políticamente, muchas más personas ya eran culpables. También el apoyo pasivo al régimen equivocado, que no era penalmente perseguible, ciertamente indicaba culpa política.
Había varias preguntas que todo el mundo podía hacerse para descubrir la culpa tanto moral como política: ¿hasta qué punto ha considerado tácitamente la difusión de la doctrina racial nacionalsocialista, el creciente discurso de odio? ¿Has estado en silencio por miedo, impotencia, falta de participación, obediencia o indiferencia?
La culpa política y moral a menudo se superponen. Sin embargo, existe una clara distinción entre la culpa concreta, por acciones u omisiones de acciones, y la culpa interna, que es moral o incluso metafísica y que solo puedes enfrentar por ti mismo. En los juicios de Nuremberg se trató la culpabilidad penal y la responsabilidad política, estas formas de culpabilidad fueron consideradas y juzgadas desde el exterior. Más importante, sin embargo, según Jaspers, era la cuestión de la culpa que todos podían hacerse desde dentro, la cuestión de la culpa que concernía a la propia alma. En esta cuestión moral o metafísica de la culpa, es tu propia conciencia la que habla y te instruye a investigar posibles autoengaños.
En casi toda Europa, Alemania todavía fue vista como la fuente del mal puro durante mucho tiempo. Jaspers era consciente de estos intensos sentimientos anti-alemanes. «Son las personas las que piensan de esa manera sobre nosotros, y no podemos evitar sentir eso», escribió. Aunque Jaspers tuvo que dejar de enseñar ya en 1933 porque su esposa era judía, aunque los doce años que cubrieron el Tercer Reich fueron una época aterradora y ansiosa para él, todavía escribe ‘nosotros’. También le preocupaba la condena general de todos los alemanes.
Según Jaspers, ser alemán después de la guerra significa que, independientemente de tu sufrimiento, tu resistencia o tu distanciamiento de toda política, te planteas la cuestión de la culpa: «De hecho, los alemanes estamos obligados sin excepción a aclarar la cuestión de nuestra culpa y las consecuencias de esto. Sobre todo, se dirige a la gente que se había resignado calladamente a la toma del poder, a la gente que, quizás incluyéndolo a él, no había resistido (lo suficiente).
Aunque la cuestión de la culpabilidad preocupaba a todos los alemanes, Jaspers no tenía la culpa.
Advirtió contra una condena total de todos los alemanes. «No existe tal cosa como una nación como un todo», escribe. Todos hablamos a veces de ‘los alemanes, los ingleses, los noruegos, los judíos -y así sucesivamente, los frisones, los bávaros- o: los hombres, las mujeres, los jóvenes, los ancianos’, resume Jaspers. Parece una tendencia humana, muchas veces inocente, querer caracterizar a los grupos, pero hay en ello un peligroso mecanismo de poder, que los ‘nacionalsocialistas han aplicado de la manera más viciosa’, subraya. Las personas que vieron un culpable en cada alemán después de la guerra, sin embargo, cayeron en una trampa similar.
La pregunta principal del ensayo es la posible curación de un pueblo que está completamente desgarrado y al mismo tiempo carga con la culpa colectiva. Lo más importante en este proceso de curación es escuchar al otro, cree Jaspers. ‘Alemania solo puede volver a sus sentidos si nosotros, los alemanes, encontramos nuestro camino entre nosotros a través de la comunicación. Si aprendemos a hablar de verdad entre nosotros.
Después de la capitulación del régimen nazi, hubo que volver a aprender la conversación. Durante doce años no hubo discusión, durante doce años hubo silencio por miedo, a menudo incluso en círculos íntimos.
Tan pronto como no hay más conversación, hay terror. Estamos siendo testigos hoy de cómo ese terror está operando una vez más en Europa. La invasión militar de Putin no solo es devastadora para Ucrania, también conduce a un despliegue de fuerza cada vez más represivo en su propio país, los rusos están siendo silenciados, ni siquiera se permite pronunciar la palabra ‘guerra’.
Jaspers está convencido de que es precisamente para los ciudadanos que se sienten impotentes que queda la responsabilidad moral de seguir hablando. Y esa convicción la comparten en esta guerra los valientes rusos, que a pesar de todo salen a la calle, que siguen protestando, aunque saben que serán arrestados.
El ensayo de Jaspers trata sobre la realización de ser parte de un país con un régimen malvado. Es un llamado filosófico y emotivo a pensar críticamente incluso en los momentos más angustiosos. Huir a la irreflexión puede tener consecuencias terribles. Avanzar en silencio por impotencia, entumecimiento o miedo puede facilitar la continuación de los delitos. El argumento de Jaspers se hace eco de las palabras de la filósofa Hannah Arendt, de quien era un buen amigo: «Es una triste verdad que la mayoría de los males los hacen personas que no eligen entre el bien y el mal».
En tiempos de guerra puedes preguntarte si hablas lo suficiente, después si lo has hecho lo suficiente en los momentos adecuados. Jaspers escribe desde esta última perspectiva y llama al coraje para enfrentar la propia debilidad. Hubo innumerables en la Alemania de la posguerra que prefirieron evitar la cuestión de la culpa, que inventaron excusas y excusas o, por el contrario, señalaron acusaciones a otros. Esto no solo sería malo para sanar el sentido de comunidad, sino también para la propia alma, advirtió Jaspers. Aunque su ensayo es político-histórico, tiene un tono psicológico y, a veces, casi espiritual: la curación de un país después de la guerra solo se puede hacer si las personas también están dispuestas a explorar el alma.
En esto no hay lugar para el consuelo a través de representaciones tranquilizadoras y engañosas, ni para la dulzura a través del silencio, ni para el elogio satisfecho de sí mismo o palmaditas en la espalda para ofender al otro. Lo más importante es el pensamiento autocrítico y la escucha. Escuchar en Jaspers no significa simplemente dejar que la otra persona hable y luego repetir tu propia opinión. Escuchar significa ‘pensar juntos’ y estar dispuesto a ‘llegar a una nueva perspectiva’. Precisamente en los momentos en que sientes ira, deseo de venganza, ganas de valerte por ti mismo, de defender tus actos, es difícil escuchar a la otra persona. Escribe con comprensión: ‘Es fácil hacer juicios firmes sobre la base de las emociones; es difícil imaginar algo’.
Él desafía a todos a no buscar su propio derecho, sino a tratar de tomar el punto de vista de otro. Es esta voluntad de escuchar al otro y tratar de comprenderlo de lo que podemos aprender en todos los momentos de polarización. Deberíamos buscar exactamente lo que nos contradice, sugiere Jaspers. ‘Retomar lo común en lo contradictorio es más importante que la fijación apresurada de posiciones que se excluyen unas a otras’.
Desde una responsabilidad tan ampliamente sentida, según Jaspers, una libertad de expresión radical puede ofrecer una perspectiva sobre la comunalidad. La libertad de expresión aquí no significa gritar declaraciones sobre el otro. Estas formas de expresión no forman parte de la conversación que busca Jaspers, en la que todos los participantes deben, en primer lugar, estar abiertos a la autorreflexión y también querer asumir la responsabilidad del otro. Ciertamente, no está permitido en esta conversación «lanzarse juicios sin rodeos, provocativos, infundados y frívolos».
Jaspers no se trata solo de asumir la responsabilidad y buscar la culpa en relación con las fechorías del pasado, sino también de asumir la responsabilidad de mirar hacia otro lado antes e ignorar la culpa. Reflexiones que también son relevantes para la reflexión sobre nuestra historia colonial holandesa. Para aceptar un pasado violento, es importante «nunca impedir que nadie siga preguntando». Tratar de comprender, una actividad interminable, nos permite ir más allá de nuestros puntos de vista fijos. Jaspers muestra que esta capacidad, o incluso el deseo, de autorreflexión y la apertura a adaptar los propios puntos de vista es una condición previa para la confianza en un futuro mejor.
Este ensayo es una adaptación del epílogo que Jannah Loontjens escribió para la reciente reedición de Debt question de Karl Jaspers.
(trouw)
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