Por Stefano Zamagni
El movimiento MAGA combina temores y resentimientos con un enfoque identitario y antidemocrático. Representa un desafío cultural y teológico que los cristianos deben afrontar activamente, ejerciendo el pensamiento crítico y la responsabilidad.
El trumpismo opera como un «discurso de movimiento»: una gramática pública capaz de unificar quejas y resentimientos muy diversos bajo una lógica común, la de «nosotros contra ellos». La efectividad de este discurso, dirigido a estigmatizar a los pobres y las políticas de bienestar, se basa en dos premisas fundamentales: primero, trasladar la culpa a un grupo vulnerable, presentándolo como la causa del desorden social, y segundo, ofrecer a quienes están «dentro» de la comunidad una sensación de inocencia y superioridad moral.
Este marco, transferido a escala nacional, se convierte en la base de una nostalgia vengativa: el pasado se evoca como una era de orden (implícitamente blanco, cristiano, patriarcal) y el presente como una desviación producida por las élites y los «otros» que supuestamente usurpan el país.
El trumpismo no necesita que todos los partidarios de MAGA estén motivados por el racismo explícito para que funcione como una infraestructura simbólica; Basta con que los discursos de amenaza, decadencia y asedio proporcionen una clave para comprender como «razonables» medidas y enfoques cada vez más extremos (aranceles, ataques a universidades, restricciones de diversa índole). De este modo, el movimiento puede aunar la «ansiedad por el estatus», las frustraciones económicas, el fundamentalismo religioso, el antifeminismo y la desconfianza hacia las instituciones, sin perder coherencia, porque lo que unifica no es un programa, sino una forma de nombrar enemigos y legitimar emociones.
Sin embargo, es el numeroso grupo de figuras influyentes de las grandes empresas tecnológicas de California (Palantir, Anduril, SpaceX y muchas otras) quienes intentan reducir la religión a un instrumento ideológico de poder: se invoca a Dios como un sólido respaldo para el poder, con el objetivo de crear una sociedad posdemocrática. Consideremos la reciente declaración de Paula White, directora de la Oficina de Fe de la Casa Blanca, quien comparó a Trump con el propio Cristo, «traicionado y falsamente acusado».
Por no mencionar las oraciones por el éxito de la guerra, en el Despacho Oval, con la imposición de manos sobre el presidente «ungido por el Señor» por parte de pastores evangélicos. Y, de nuevo, las declaraciones públicas de Pete Hengseth, «ministro de la guerra», concluyen con los versículos del Salmo 144: «Bendito sea el Señor, mi roca, que adiestra mis manos para la guerra, y mis dedos para la batalla». Peter Thiel —el más trumpista de los nuevos oligarcas— afirmó que «libertad y democracia ya no son compatibles» y, por lo tanto, que ha llegado el momento de dar alas al «posliberalismo cristiano». (¡Sic!) Véase el vergonzoso artículo de M. Pakaluk, profesor de la Academia Pontificia de Santo Tomás de Aquino, titulado «Leo XIV contra Leo XIII», publicado en
The Catholic Thing el 23 de octubre de 2025, que sostiene que León XIV se dirige por un camino peligroso para el destino del cristianismo.En la misma línea se encuentra el reciente manifiesto político de un grupo de peces gordos de Silicon Valley que ven el futuro en términos de gobierno tecnológico. (A. Karp y N. Zamiska,
La república tecnológica , 2025).No se trata de la habitual ingeniería social al mando. Más bien, la tecnología debe incorporar una especie de nuevo humanismo para diseñar el futuro de Occidente basándose en una precisa «teología científica».
La consecuencia práctica de este razonamiento es que el capitalismo oligárquico, y no el capitalismo democrático, permite el progreso socioeconómico y la liberación social, dado que el capitalismo democrático es una práctica política demasiado derrochadora y centrada en el trabajo. Para comprender la situación actual, conviene leer documentos como el «Manifiesto del Capitalismo Oligárquico», escrito por P. Theil en 2009 en California y firmado por una poderosa coalición de multimillonarios como Vance, Bezos, Musk y otros; el Programa Científico del Instituto Claremont, uno de los centros de pensamiento más influyentes del ultraconservadurismo estadounidense; y el apasionado «Manifiesto Tecnooptimista» de M. Andreessen, cofundador de Netscape, de octubre de 2023.
El lenguaje de la liberación ha caído presa de poderes que se escudan precisamente en él.
Corrupción óptima pessima : nos enfrentamos a un sistema que reproduce las palabras y las intenciones de los libertadores, pero que en realidad aplasta realidades percibidas como frágiles y vulnerables en nombre de un privilegio de un «atajo» en cumplimiento de la ideología del rendimiento.Quisiera abordar brevemente un punto específico. La reciente visita de Peter Thiel a Roma (finales de marzo de 2026) para una serie de seminarios sobre el Anticristo (organizados por la Asociación Cultural Vincenzo Gioberti de Brescia), dirigidos a un público selecto, nos permite esclarecer una importante deficiencia en su planteamiento. Para Thiel, el Anticristo actual es alguien que explota el miedo al Apocalipsis para imponer un gobierno global; alguien que dramatiza los riesgos existenciales que plantean la energía nuclear, las armas biológicas y la IA para frenar el progreso tecnológico que la humanidad necesita para sobrevivir.
El demonio de Thiel adopta la forma de la regulación tecnológica y la lucha contra el cambio climático, prácticas que pretenden brindar seguridad pero que en realidad privan a los ciudadanos de su libertad. Llama al Papa León XIV un papa «consciente» porque se ocupa de la paz y la IA. (Próximamente se publicará una encíclica sobre las nuevas tecnologías digitales). La esencia del argumento es que el
Katèchon (la fuerza que frena la llegada del Anticristo, como escribió San Pablo) está representado por Trump y sus colaboradores, así como por entidades como el Estado Profundo . Por otro lado, el mal hoy en día está encarnado por las ONG que ayudan a los migrantes y por todos aquellos que padecen el «Síndrome de Trastorno Anti-Trump», una enfermedad mental que lleva a las personas a juzgar negativamente todo lo que hace Trump.Como bien explica E. Mazzarella ( Crítica de la razón digital , Castelvecchi, 2026), las razones de la evolución tecno-teológica de Thiel —convertido al catolicismo hace varias décadas— se encuentran en su texto de 2007, El momento straussiano , donde expone la conocida tesis de Leo Strauss: el Imperio del Bien debe dejar de lado las ilusiones de las culturas liberales y woke y, en cambio, abordar la «tecnología de la prosperidad» de los grupos evangélicos y la derecha alternativa que defienden un cristianismo sin la Cruz y sin perdón. ¡Los pobres lo son porque han caído en el vicio y, por lo tanto, en el pecado! Pues bien, la cuestión es que Thiel —licenciado en filosofía y derecho— declara que se inspiró para su construcción en René Girard (1923-2015), el conocido filósofo francés que fue su profesor en la Universidad de California.
Pero este no es el caso, como ha demostrado convincentemente Bernard Perret («US conservatives and the thought of Renè Girard»,
Vita e Pensiero , 6, 2025), quien se pregunta: ¿cómo puede un pensamiento —el de Girard— que tiene entre sus méritos el de advertir contra la violencia y sus raíces en el carácter mimético de las pasiones humanas —la propensión a imitar los deseos de los demás y a convertir al otro en enemigo— encontrarse mezclado con una concepción política basada enteramente en el culto a la fuerza bruta y el desprecio por el principio democrático?Este es el nudo gordiano que debemos cortar si queremos comprender las profundas raíces del proyecto trumpista, un proyecto filosófico-religioso de libertad ilimitada —es decir, de libertarismo, que no debe confundirse con liberalismo— del que las grandes tecnológicas deberían beneficiarse. La libertad también incluye el discurso de odio y la desinformación, pero sobre todo, la libertad de dejar el terreno abierto al uso malicioso de la inteligencia artificial ( IAIA ). ¿Qué se debe hacer, entonces? Si el mundo católico pretende permanecer fiel a su misión, no puede limitarse a la indignación y a proponer soluciones, tanto políticas como económicas, para la mera mitigación y adaptación a la nueva situación. Tampoco puede refugiarse en el misoneísmo, que es la actitud típica de quienes creen que no hay nada que hacer porque los desafíos que se avecinan son demasiado grandes, y que la única perspectiva es esperar tiempos mejores.
Y, sobre todo, pongamos fin a la retórica de la necedad humana, porque lo que vemos ante nosotros no surge de la mente desviada de una sola persona, sino de una corriente de pensamiento que ha operado impunemente durante más de veinte años, en parte debido a la pereza mental y la subestimación cultural de quienes hoy buscan diversas formas de reparación. Si se examina con detenimiento, esta es la actitud de quienes creen que el principio de responsabilidad consiste en responder, en dar cuenta de las propias acciones ( response , en latín).
Los cristianos, en cambio, conocen bien el significado de la parábola del Buen Samaritano, a saber, que la verdadera responsabilidad consiste en cuidar el peso de las cosas ( res pondus ), incluso si no son atribuibles a uno mismo. En esencia, uno es responsable no tanto de lo que hace, sino de lo que deja de hacer, incluso cuando podría hacerlo.
Concretamente, esto significa elevar el nivel del discurso filosófico y teológico para demostrar (y no solo afirmar) que la línea de pensamiento anterior no solo carece de fundamento científico, sino que también es contraria a la posición teológica oficial de la Iglesia. (¡No olvidemos que el trumpismo se proclama cristiano, y específicamente católico!). ¿Está el mundo católico culturalmente preparado y espiritualmente listo para tal tarea? Creo sinceramente que sí, siempre que esté dispuesto y retome el camino del pensamiento reflexivo, que lamentablemente ha sido relegado en las últimas décadas para dar paso al pensamiento calculador.
De hecho, una brecha significativa que debe llenarse rápidamente es la creencia de que, con su Ascensión al cielo, sentado en el trono del Padre, Jesús puso fin a la historia, habiendo cumplido su misión: la redención de la humanidad. Pero esta interpretación de la Ascensión plantea un problema teológico: si la historia que nos separa de ese acontecimiento ya no interesa, si todo ya se ha consumado, ¿por qué enviarnos al Espíritu Santo? Leemos en Lucas, al comienzo de los Hechos de los Apóstoles, cuando los apóstoles preguntan a Cristo si restaurará el Reino de David.
La respuesta que reciben es: «No os corresponde a vosotros saber la hora que el Padre, con su propia autoridad, determinará; pero os será dado el poder» —el Espíritu Santo, precisamente—, y con eso, desaparece hacia el cielo. Jesús, por lo tanto, deja vacío el trono de David para confiar tal misión a los hombres.
D. Bonhoeffer también nos lo recuerda cuando, en su obra Resistencia y entrega, escribe: «La fe cristiana se distingue de todas las demás cosmovisiones porque no saca al hombre del mundo, sino que lo devuelve a él… El cristiano no está exento de los deberes terrenales, sino que se confirma precisamente en ellos». En su discurso al cuerpo diplomático del Vaticano el 9 de enero de 2026, el Papa León XIV, renovando la visión agustiniana de las dos ciudades, lejos de oponer eternidad y tiempo, Iglesia y Estado, insiste, muy acertadamente, en que «los cristianos son llamados por Dios a habitar en la ciudad terrenal con el corazón y la mente orientados hacia la ciudad celestial, su verdadera patria.
Al mismo tiempo, los cristianos que viven en la ciudad terrenal no son ajenos al mundo político y, guiados por las Escrituras, buscan aplicar la ética cristiana al gobierno civil… Agustín también advierte de los graves peligros para la vida política que surgen de las
falsas representaciones de la historia, el nacionalismo excesivo y la distorsión del ideal del líder político ».Fuente de este trabajo el Cotidiano Avvenire
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