¿Cuánto sobrevivirá la circuncisión en Occidente?

Un proyecto de ley para prohibir la circuncisión no médica en Islandia ha provocado la indignación de judíos y musulmanes. Tienen todos los motivos para estar preocupados: también se han hecho llamamientos para proscribir la circuncisión ritual en los Países Bajos y Escandinavia; los médicos en el Reino Unido están bajo presión para apoyar una prohibición también; y pocos han olvidado que la legalidad de la práctica fue impugnada en Alemania en 2012.

La circuncisión ha sido cada vez más criticada en Europa porque la definición de los derechos humanos se ha ampliado para incluir la integridad corporal de los niños, mientras que la definición de libertad religiosa se ha reducido para incluir principalmente el culto y la asociación. Pero si esta jerarquía emergente de derechos no se maneja con cuidado, la legitimidad de todo el proyecto de derechos humanos podría verse en peligro.

Según Silja Dögg Gunnarsdóttir, parlamentaria del Partido Progresista que presentó el proyecto de ley islandés, el tema central es «los derechos de los niños, no … la libertad de creencia». Gunnarsdóttir acepta que «todos tienen derecho a creer en lo que quieren», pero insiste que, «los derechos de los niños están por encima del derecho a creer».

Por su parte, el imán Ahmad Seddeeq del Centro Cultural Islámico de Islandia ha respondido que la circuncisión es parte de la fe musulmana, y que el proyecto de Gunnarsdóttir equivale a «una contravención [de] la libertad religiosa». Y Agnes M. Sigurðardóttir, el Obispo de Islandia, ha advertido que la prohibición efectivamente convertiría el judaísmo y el Islam en «religiones criminalizadas», porque cualquiera que practique la circuncisión podría estar sujeto a seis años de cárcel.

Para complicar aún más las cosas, ambas partes basan sus argumentos en los derechos humanos. Por ejemplo, algunos partidarios de la prohibición argumentaron que la circuncisión viola el artículo 5 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos (DUDH), que establece que «nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes». «El término» tratamiento «, sostienen los partidarios, se aplica a la circuncisión.

Al mismo tiempo, algunos de los que defienden la práctica también han señalado la Declaración Universal de Derechos Humanos, particularmente el Artículo 18, que sostiene que «todos tienen derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión». Además, el Artículo 18 define ampliamente este derecho : todos tienen la «libertad, ya sea solos o en comunidad con otros y en público o privado, para manifestar su religión o creencia en la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia». El término «práctica» parece incluir la circuncisión.

Enfrentarse a las cuestiones de los derechos humanos requiere que se considere el contexto, a fin de equilibrar los derechos y obligaciones de los habitantes de sociedades cada vez más diversas. En cuanto a la circuncisión, existen evidentes tensiones no solo entre la libertad religiosa y la integridad física de las personas, sino también entre los derechos de los padres y la autoridad del Estado, el multiculturalismo y el nacionalismo, y las perspectivas religiosas y seculares de la moral.

Además, las diferentes comunidades priorizan los derechos humanos de manera diferente. Para algunos, el marco moral ofrecido por los derechos humanos es suficiente en sí mismo; pero para otros, como señala William Galston de Brookings Institution , «el lenguaje de los derechos humanos apenas agota el ámbito de los bienes morales y espirituales».

En otras palabras, la cultura desempeña un papel mucho más importante en la configuración de las interpretaciones de los derechos humanos de lo que muchos creen, lo que implica que los profesionales de los derechos humanos deben ser cautelosos al juzgar cualquier práctica con profundas raíces culturales o religiosas. Como señala el psicólogo cultural Richard Shweder, la circuncisión ha aparecido en los conflictos entre europeos y orientales durante siglos . La revuelta judía contra el dominio griego en el siglo II aC, que ahora los judíos conmemoran anualmente como Hanukkah, fue causada en parte por un decreto que prohibía la circuncisión bajo pena de muerte.

En los países occidentales, mientras tanto, las interpretaciones de los derechos humanos han evolucionado junto con un cambio cultural más amplio hacia el individualismo y el secularismo, lo que provocó la oposición a un amplio conjunto de prácticas religiosas. El tema de la circuncisión es un indicador para medir si las sociedades occidentales todavía valoran la libertad religiosa lo suficiente como para acomodar y apreciar una diversidad de creencias y prácticas. La circuncisión ha sido una parte integral de la identidad cultural y la fe religiosa de una gran parte del mundo durante miles de años. El movimiento actual para abolirlo en Occidente augura un nuevo estrechamiento del alcance de la libertad religiosa.

El peligro en esto es que seleccionar ciertos derechos para hacer cumplir las normas seculares no solo socavará el proyecto general de los derechos humanos, que apunta a unir a los pueblos del mundo y mejorar las vidas a través de una comprensión compartida de las condiciones mínimas necesarias para avanzar el » dignidad «e igualdad de» todos los miembros de la familia humana «. También socavará la credibilidad del orden liberal, que se fundó en la tolerancia hacia la diversidad y los grupos minoritarios.

Prohibir la circuncisión representaría un cambio notable de esa tradición en Occidente. Como lo ha demostrado históricamente Estados Unidos, tolerancia significa mantener una definición más amplia del derecho de las personas a practicar religión, o expresar su identidad cultural de acuerdo con sus creencias, mientras se niega el juicio sobre si tales creencias son «correctas» o «incorrectas».

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