En diciembre de 1936 Karl Popper, fallecido el 17 de septiembre de 1994, abandonó Viena, donde había nacido en 1902, y optó por el exilio, llegando a Nueva Zelanda, donde enseñó hasta 1945 en la Universidad de Canterbury, en Christchurch. Desde ese lejano punto de observación, su análisis del totalitarismo tomó forma en un libro fundamental para el pensamiento del siglo XX, La sociedad abierta y sus enemigos (1945). Una vez terminada la guerra, Popper aceptó una cátedra que le ofreció Friedrich von Hayek en la Escuela de Economía de Londres, luego se convirtió en ciudadano británico y fue nombrado Sir en 1965.
Aniversario. Karl Popper, el último erasmista que llamó totalitario a Platón
El primer volumen de la Sociedad Abierta, Platón totalitario (el segundo es titulado Hegel y Marx Los falsos profetas), demuestra cómo Popper se acercó al filósofo ateniense para contrarrestar las teorías que, de diferentes formas, eran manipuladas por la propaganda totalitaria. Johann Chapoutot escribió al respecto que, en la relectura nazi de Grecia, el filósofo oficial del Tercer Reich fue Platón y no Nietzsche, a quien Hitler no perdonó haberse distanciado de Wagner. La República era, para Popper, el prototipo de una sociedad cerrada que reflejaba, como un hombre en grande, la estructura tripartita y jerárquica del alma. Hacer la pregunta, como lo hace Platón, sobre quién debe gobernar implica una respuesta que indica lo mejor. Más bien, precisa Popper, debemos preguntarnos cuál es el método para proteger las instituciones de los tiranos y garantizar la alternancia sin recurrir a la violencia.
La concepción platónica del liderazgo es completamente antiliberal para Popper. De hecho, se refiere al mito de los linajes y a la mentira sagrada, legitimando una desigualdad originaria entre los hombres. El fundamento de la República reside, por 
tanto, en la autoridad del mito y no en un acuerdo o contrato. La Santa Mentira también autoriza a los filósofos a desarrollar «una construcción global de la sociedad», definida por Popper como ingeniería social utópica. Lo contrasta con la ingeniería social gradualista, que reduce los males sin prometer alcanzar el bien supremo.
Alexandre Koyré, que identificó la República como un ideal regulador, y Hans Georg Gadamer, que la consideró un «arquetipo en el cielo», que puede ofrecer orientación a los individuos y a los Estados, no compartían ciertamente su opinión . Popper no parece tener suficientemente en cuenta la diferencia entre la libertad antigua y la libertad moderna, en el centro de la famosa conferencia celebrada por Benjamin Constant en París, en el Athénée Royal, en 1819. Constant, el ciudadano más oscuro de Roma y Esparta, escribió , decidió la paz y la guerra, pero tuvo que aceptar, como particular, ser «circunscrito, escrutado, comprimido en todos sus movimientos».
Hace treinta años desapareció el filósofo que reflexionó profundamente sobre los riesgos de toda utopía política y quiso mantener «el curso de la razón en medio de las tormentas de los “profetas”».
En cambio, el sistema representativo ha permitido a la gente moderna delegar en algunos individuos la realización de tareas en las que muchos ciudadanos, concentrados en sus propios asuntos, no están interesados. Si la antigua libertad coincidía con el ejercicio de los derechos políticos, la libertad moderna se expresa en la «seguridad en el disfrute privado». La concepción orgánica de la polis, en la que la comunidad prevalece sobre el individuo, pertenece al mundo griego en su conjunto, con excepciones que pueden referirse a Demócrito o a la Sofisticación. La democracia ateniense del siglo V no puede situarse junto a la Revolución Gloriosa inglesa de 1688, del mismo modo que las concepciones holísticas de Heráclito, Platón o los estoicos no prefiguran regímenes totalitarios.
Está claro que Popper no quiso proponer una interpretación histórico-filológica de la República, como se desprende del prefacio de la segunda edición de La sociedad abierta, cuando escribe que la idea de la obra nació después de la anexión de Austria a Alemania nazi. Por eso algunas críticas pueden parecer «más emotivas y de tono más duro» de lo esperado, pero no era el momento de bajar el tono de las palabras, subraya Popper. Describir a Platón como el teórico de una sociedad cerrada, en la que la «llamada de la tribu» domina el procedimentalismo liberal, se convirtió luego en un «pretexto» para denunciar los regímenes totalitarios.
En una entrevista concedida a Giancarlo Bosetti y Nina Fürstenberg (“Corriere della sera”, 15 de marzo de 2002), Gadamer declaró que se había hecho amigo de Popper a pesar de su discusión sobre Platón. Si en Gadamer prevaleció el rigor hermenéutico, en Popper lo que prevaleció fue la necesidad de desenmascarar a los falsos profetas que, imaginando construir la Jerusalén celestial en la tierra, justificaban cada atrocidad. En las teocracias ideológicas, de derecha e izquierda, la traición de los clérigos ha sido generalizada y pocos han escapado a las seducciones totalitarias. Dahrendorf recuerda entre ellos a Isaiah Berlin, Raymond Aron y Karl Popper, y los describe como aquellos hombres erasmistas, «que mantienen claro el curso de la razón incluso en medio de las tormentas desatadas en su época por los profetas».
Por Elio Cappuccio (AVV)
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