Por Roberto Righetto (Avvenire)
¿Qué Dios buscan o imaginan los no creyentes? Y, entonces, ¿es tan obvia y notable la diferencia entre creyentes y no creyentes? Hace varios años, Norberto Bobbio también reflexionó sobre estos temas, instando a creyentes y no creyentes a unirse para luchar contra los peligros de la fe ciega y la creencia en la nada. Y recientemente, el filósofo André Comte-Sponville, autodenominado «ateo no dogmático» y defensor de una «espiritualidad para ateos», escribió: «Si alguien te dice ‘Sé con certeza que Dios no existe’, no estás tratando con un ateo, sino con un necio.
De la misma manera, si conoces a alguien que te dice ‘Sé que Dios existe’, es un necio que tiene fe y que, neciamente, confunde la fe con el conocimiento». El filósofo Slavoj Žižek adopta este enfoque en su reciente libro » Ateísmo cristiano. Cómo convertirse en verdaderos materialistas» (Ponte alle Grazie, 398 páginas, 24 €). El pensador esloveno siempre se ha declarado «un ateo cristiano autoproclamado» y un neomarxista convencido. Enamorado de San Pablo, en este nuevo ensayo pretende desarrollar una tercera vía entre el liberalismo y el fundamentalismo, el «materialismo cristiano», rescatando el concepto paulino de ágape, que, en su opinión, además de un innegable componente espiritual, contiene un anhelo de renovación política.
El cristianismo se convierte así en una «fuerza traumática-profética» que desestabiliza el orden social existente. Hace años, en el volumen Virus , también publicado en Italia por Ponte alle Grazie, dedicó un capítulo al Noli me tangere (No me toques), las palabras que, como leemos en el Evangelio de Juan, Jesús resucitado dirigió a María Magdalena tras reconocerlo. Žižek interpreta la advertencia de Jesús en relación con la respuesta de Cristo al discípulo que le preguntó cómo sabrían que regresaría: él estará allí siempre que los creyentes se reúnan en un espíritu de amor, en solidaridad entre las personas; «No me toques» contiene una invitación: «Toca a los demás y cuídalos con amor».
No sorprende que Žižek recordara entonces la famosa frase de Martin Luther King: «Puede que hayamos llegado aquí en barcos diferentes, pero estamos todos juntos en esto». Más adelante, en su «Ateísmo Cristiano» , Žižek roza lo apocalíptico y anhela la aniquilación del neocapitalismo, pero no como en el final de la serie de televisión Juego de Tronos.En la que la malvada tirana Daenerys es derrotada en nombre de la restauración del antiguo poder: se necesita una radicalización de la lucha por el advenimiento de una forma de comunismo basada en la justicia.
Para derrotar al enemigo representado por el tecnofeudalismo o el capitalismo en la nube, monopolizado por los nuevos señores digitales —Gates, Bezos, Musk—, se necesita un evento catastrófico gracias a «un nuevo agente colectivo emancipador cuyo nombre es el Espíritu Santo». Más que en esta fase imaginativa, donde el análisis de Žižek resulta más acertado es en su crítica de las «divinas nubes digitales» que nos convierten a todos en «siervos inconscientes». Desde Amazon hasta Google y Facebook, no reconocemos la nueva explotación feudal que en realidad experimentamos como nuestro propio ejercicio libre. Una forma de poder que se alía con la política y se expresa en el eje Trump-Putin.
El filósofo a menudo resulta sorprendente, como cuando critica ferozmente la cultura de la cancelación , una dinámica compartida por la derecha populista y la izquierda progresista , que, «a pesar de las fuertes diferencias ideológicas, a menudo proceden de la misma manera». Žižek cita numerosos ejemplos para probar esta tesis, incluyendo la increíble rendición de los llamados progresistas al islam radical y su indiferencia ante las protestas de las mujeres y los hombres iraníes contra un régimen despótico como ningún otro en el mundo, aparte del de Afganistán: «¡Lo último que Irán necesita es una dosis de corrección política occidental!». Recuerda con amargura la postura superficial de Foucault sobre la revolución de 1978 que llevó a Jomeini al poder, basada completamente en la culpa occidental por haber apoyado al régimen del Sha. «Hoy encontramos precisamente esta lógica entre aquellos de la izquierda que muestran simpatía por Putin».
Contrariamente a la tesis de Adorno de que la poesía ya no es posible después de Auschwitz, el pensador finalmente elogia la duda, adoptando la paradoja de Aliosha en Los hermanos Karamázov: « Dios existe, pero no estoy seguro de creer en él».
Él mismo adopta no tanto la fe en Dios como los ideales que Él representa, expresados en los Evangelios y las cartas de Pablo. «El cristiano», observa, «es genuinamente indiferente a las infames pruebas de la existencia de Dios». Para él, en nombre de Cristo, el compromiso con los demás es un signo de humanidad contra toda opresión de los poderes económicos, políticos y mediáticos.
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